Maksud Penyelenggaraan Upacara

Maksud upacara rakeho tidak hanya untuk mencari keselamatan, akan tetapi juga berdasarkan atas motivasi tradisi setempat bila seseorang pria benar-benar telah menjelang dewasa sehingga mendorong penyelenggaraan upacara ini. Di samping mencegah terjadinya hal-hal yang tidak dikehendaki hal yang dapat menimbulkan kasus pertengkaran suami isteri yang dapat berbahaya bagi kedua belah pihak seperti haInya yang terjadi kasus yang telah dikemukakan pada upacara ratompo.

Waktu Penyelenggaraan Upacara

Dalam waktu penyelenggaraan upacara ini tidak terikat kepada suatu perhitungan waktu, hari ataupun bulan. Hanya waktu pelaksanaan upacara biasanya dipilih waktu siang hari. Di samping waktu pelaksanaan upacara biasanya dikaitkan dengan ada atau tidaknya kesempatan atau kemampuan orang tua yang diupacarakan. Menurut tradisi setempat waktu pelaksanaan upacara ini dikaitkan dengan berhasilnya panen atau sesudah panen, dengan pertimbangan bahwa sesudah panen orang tua yang diupacarakan sudah mempunyai kemampuan untuk mengupacarakan anaknya.

Tempat Penyelenggaraan Upacara

Mengenai tempat penyelenggaman upacara ini tidak berbeda dengan tempat penyelenggaraan upacara ratompo yakni dipilih tempat-tempat tertentu, seperti di bawah pohon yang besar yang jauh dari keramaian orang ataupun tempat Ialu lalang orang. Sering pula mengenai tempat upacara ini telah disiapkan oleh orang tua pihak yang diupacarakan seperti sebuah rumah yang sudah dikosongkan dan letaknya agak terpencil dan jauh dari keramaian.

Penyelenggaraan Teknis Upacara

Dalam upacara rakeho hanya ada seorang penyelenggara teknis upacara, yaitu topekeho (dukun) yang sudah mempunyai keahlian khusus dalam menggosok gigi (pengikir gigi).

Penyelenggara teknis upacara ini dipilih berdasarkan keahlian yang sudah diturunkan atau telah dimiliki seseorang secara turun temurun. Menurut beberapa informan yang sempat peneliti wawancarai bahwa satu-satunya orang yang biasa melakukan rakeho masih hidup dalam keadaan phisik yang sudah tidak mengizinkan lagi karena ketuaan.

Pihak-pihak yang Terlibat dalam Upacara

Selain penyelenggara teknis upacara, masih ada orang lain yang terlibat dalam upacara ini antara lain empat orang yang disebut tadulako-tadulako yang bertugas mobago (membantu) topokeho dalam melaksanakan upacara rakeho ini, di samping keluarga daripada yang diupacarakan seperti toama (orang tua), ompi-ompi (paman), tumpu (nenek), dan tina lolo (bibi). Tadulako yang dimaksud adalah sebagai orang yang mempunyai kekuatan berdasarkan ilmu sakti (berdasarkan tenaga dalam).

Persiapan dan Perlengkapan Upacara

Penyediaan/pengadaan materi dalam kegiatan upacara rakeho meliputi: lide – (tikar), luna (bantal), baju dan puruka (baju dan celana), cawat dari kulit kayu bagi yang diupacarakan, pengoaha (kikir besi), air hangat, ketan putih, dan satu biji telur.

Jalannya Upacara Menurut Tahap-tahapnya

Pada upacara ratompo tidak banyak perbedaannya dengan upacara rakeho ini. Dalam tahap-tahap upacara rakeho pun tidak jauh berbeda. Setelah upacara rakeho ini tiba, maka pada saat yang telah ditentukan di rumah orang tua yang diupacarakan telah berkumpul sanak keluarga, topekeho (dukun), dan tadulako-tadulako yang membantu topekeho semua telah hadir. Sebelum anak yang diupacarakan diantar ke tempat pelaksanaan upacara yang sudah dipersiapkan sebelumnya, maka di rumah yang diupacarakan dilaksanakan, terlebih dahulu upacara sekedarnya seperti memakaikan pakaian yang terdiri dari baju biasa dan puruka (celana pendek atau kalau dahulu dengan cawat).

Sudah berpakaian maka oleh topekeho mulai dengan menyuapi yang diupacarakan dengan ketan putili dan telur. Selanjutnya pada waktu anak yang diupacarakan sudah siap melakukan upacara di rumah, maka topekeho juga telah menyiapkan segala perlengkapan upacara. Sambil berpamitan kepada keluarga yang diupacarakan keempat orang tadulako (pembantu topekeho) diiringi oleh ibu bapak dan sanak keluarga yang diupacarakan bersama-sama berdiri sambil berjalan turun ke halaman rumah. Setelah tiba di halaman rumah, maka topekeho, anak yang diupacarakan, dan empat orang tadulako mobago (tadulako pembantu) mulai berjalan menuju tempat upacara rakeho dilaksanakan, sedangkan keluarga yang diupacarakan kembali ke dalam rumah untuk menunggu selesainya upacara rakeho ini dilaksanakan.

Selama dalam perjalanan ke tempat upacara tidak diadakan lagi upacara tertentu. Sesudah tiba di tempat upacara yang sudah ditentukan seperti di bawah sebuah pohon yang besar serta jauh dari keramaian ataupun di sebuah rumah yang telah dikosongkan, maka para tadulako mulai menghamparkan tikar dan meletakkan bantal di atasnya untuk tempat tidur yang diupacarakan. Selanjutnya sudah pemasangan tempat tidur selesai, maka kemudian anak yang diupacarakan mulai diikatkan kain nunu ke bagian muka anak yang diupacarakan, yaitu bagian kedua matanya, Ialu ditidurkan. Sesudah anak yang diupacarakan ditidurkan dalam keadaan terlentang, maka topekeho sudah mengambil kikir dan tadulako pun sudah mengambil tempat masing-masing, yakni dua orang di samping bahu kiri kanan anak dan dua orang masing-masing di bagian kaki kiri dan kanan yang diupacarakan. Keempat tadulako tersebut bertugas memegang yang diupacarakan jangan sampai pada saat rakeho dilaksanakan sempat menggoyangkan tubuhnya (bergerak).

Beberapa informan yang sempat peneliti wawancarai dan telah pernah mengalami sendiri upacara norakeho ini mengatakan bahwa dari semua upacara masa dewasa menurut tradisi setempat sudah upacara rakeho inilah yang paling sakit yang dialami oleh yang diupacarakan. Demikian pula proses kesembuhannya cukup lama.

Sesudah masing-masing tadulako sudah siap pada posisinya masing-masing, maka topekeho sambil di tangan kanannya sudah memegang kikir (pongaha) di mana topekeho dalam posisi jongkok di samping yang diupacarakan, maka mulai dengan gane (membacakan mantera) sebagai berikut “Ane motomoleko potumpako, ane motumpako patumoleko, Bona nemo madea ra mehuko tiroi daka kami“.

Artinya: Bila tidur tengadah dan tengkurap, bila tidur tengkurap dan tengadah, jangan sampai banyak darah, maka lihatlah kami.

Setelah itu, topekeho mulai memasukkan pangaha (kikir) di antara seluruh bagian gigi atas dan bagian gigi bawah. Bersamaan dengan itu para tadulako mulai memegang erat tubuh dan bagian kaki yang diupacarakan. Mulailah topekeho mengayunkan kikirnya pada bagian gigi atas sampai benar-benar hampir serata dengan gusi, demikian seterusnya sampai selesai, kemudian pindah pada bagian gigi bawah juga dengan hal yang serupa. Menurut perhitungan waktu dahulu biasanya pelaksanaan rakeho ini mulai dari pagi hari sampai sore hari.

Sesudah rakeho dilaksanakan, maka yang diupacarakan diberi pengobatan berupa air hangat untuk dikumur-kumur dan diberi parania mavau (scienis rumput-rumputan) yang baunya sangat busuk untuk digigit-gigit oleh yang diupacarakan sesudah rakeho.

Pada akhirnya sesudah pelaksanaan rakeho ini, di mana yang diupacarakan sudah siuman kembali, sambil dibopong oleh tadulako-tadulako dan topekeho berjalan kembali ke rumah mengantarkan anak yang diupacarakan dan diserahkan kembali kepada orang tuanya. Begitu anak yang diupacarakan sampai lalu ditidurkan di tempat tidur yang sudah disediakan dan selama perawatannya dilakukan oleh ibu bapaknya, sedangkan pengobatannya dilakukan oleh topekeho sampai sembuh.

Pantangan-pantangan yang Harus Dihindarkan

Dalam upacara rakeho ini, pantangan yang harus dihindarkan hanya bersifat tingkah laku dan perbuatan yang sama haInya dengan pantangan yang terdapat dalam upacara mopatini dan ratompo. Dalam upacara rakeho bahwa pantangan bagi orang yang diupacarakan antara lain tidak boleh makan makanan yang keras dan tidak boleh minum air selama tiga hari sesudah rakeho, pelanggaran atas pantangan ini mempunyai akibat akan bertambah membengkaknya mulut yang diupacarakan atau proses kesembuhannya akan lebih lama lagi, sehingga keluarga yang diupacarakan harus benar-benar mengawasi gerak-gerik dan tingkah laku daripada yang diupacarakan, terutama sekali mengenai makannya di mana yang diupacarakan harus makan bubur.

Lambang-lambang atau Makna yang Terkandung dalam Unsur-unsur Upacara

Salah satu lambang dalam upacara rakeho adalah baju putih dan puruka (celana) yang juga berwarna putih sebagai lambang yang diupacarakan yang mengandung makna penyerahan diri yang diupacarakan dan keluarga yang diupacarakan berdasarkan atas keihlasan hati yang putih bersih dalam merelakan anak yang diupacarakan untuk dirakeho.

Disamping itu juga seperti nasi ketan putih dan telur juga mengandung makna selain sebagai permohonan kepada Tuhan atas keselamatan anak yang diupacarakan, juga merupakan simbol keihlasan dan kebulatan hati yang putih bersih dari keluarga yang diupacarakan dalam metaksanakan upacara ini. Sesuai sifat dari upacara rakeho menurut tradisi setempat adalah suatu upacara dalam keadaan setengah berkabung.

Sumber: Perpustakaan Daerah Propinsi
Jl. Banteng No. 6 Palu Telp. (0451) 482490

Maksud dan Tujuan Upacara

Sebagaimana telah dikemukakan di atas bahwa upacara mopahiva adalah ucapan syukur yang biasanya melalui suatu hajat orang tua dengan melihat anaknya telah tumbuh dengan baik tanpa adanya gangguan penyakit, sehingga benar-benar bahwa hajat jangan sampai menjadi suatu beban bagi orang tua dan anak selanjutnya, maka mopahivu ini pun dilaksanakan. Jadi, upacara ini bukan saja menyangkut pertumbuhan anak itu sendiri, akan tetapi memohonkan kesembuhan anak dari suatu penyakit yang dialami anak itu sendiri. Dalam memohonkan kesembuhan anak, dan bila anak jadi sembuh karena permohonan kepada Tuhan, maka mopahivu pun dilaksanakan.

Upacara mopahivu juga mempunyai kaitan dengan perkawinan adat masyarakat Kulawi yang biasanya pada saat perhitungan mahar sering yang dipertanyakan adalah dari pihak keluarga ialah sudah berapa kali diadakan mopahivu bagi pihak pengantin semasa kanak-kanaknya.

Waktu Penyelenggaraan Upacara

Waktu penyelenggaraan upacara mopahivu menurut tradisi setempat dipilih pada siang hari dan tepatnya pada hari genapnya usia anak antara satu tahun dan seterusnya sampai lima tahun. Selain itu bahwa waktu penyelenggaraan upacara ini adalah sebaiknya pada saat anak belum di ratini (disunat).

Tempat Penyelenggaraan Upacara

Untuk tempat pelaksanaan upacara tidak terdapat ketentuan-ketentuan khusus, tetapi cukup diadakan pada rumah orang tuanya dengan tidak ada sesuatu bentuk atau keadaan yang menggambarkan bahwa akan diadakannya suatu upacara mopahivu.

Penyelenggaraan Teknis Upacara

Dalam upacara mopahivu biasa hanya seorang saja penyelenggara teknis upacara, yaitu tobalia (dukun). Tobalia ini adalah orang yang pekerjaan khususnya adalah selain mengobati anak yang diupacarakan sampai mendapatkan kesembuhan dari penyakit-penyakit tertentu. Karena upacara mopahivu ini adalah salah satu upacara selain karena anak telah tumbuh dengan baik, juga sehubungan dengan hajat orang tua karena permohonan kesembuhan daripada anak yang dilakukan oleh tobalia tersebut, sehingga upacaranya pun termasuk mopahivu yang dilaksanakan sendiri oleh tobalia.

Pihak-pihak yang Terlibat dalam Upacara

Selain penyelenggara teknis upacara, maka pihak-pihak yang terlibat dalam upacara adaIah sebagai berikut:

Topo polibuka (penterjemah) yang selalu mendampingi tobalia (dukun) karena biasanya apabila tobalia sudah kemasukan roh-roh halus, biasanya bahasa yang digunakan tidak sama dengan bahasa yang digunakan sehari-hari, bahkan adakalanya bahasa yang mereka gunakan dengan menggunakan gerakan-gerakan/isyarat-isyarat raut muka, mata ataupun dengan tangan. Gerakan ini hanya dapat diketahui oleh topo polibuka (penterjemah) dalam setiap melaksanakan upacara. Di samping itu masih ada lagi sebagai pembantu yakni moulia = topo dade (penyanyi) yang terdiri dari laki-laki dan perempuan yang masing-masing membawakan lagu yang berisi mantera-mantera.

Moulia / topodade biasanya terdiri atas orang-orang tua yang cukup banyak mengetahui tentang seluk beluk tarian dan syair mantera yang bila dinyanyikan saling berbalasan antara laki-laki dan perempuan sesuai upacara mana yang dilaksanakan. Selain itu pula masih ada lagi orang-orang yang ikut terlibat dalam upacara ini, seperti topogima (pemukul gendang) yang bertugas mengiringi tarian dan syair-syair lagu yang dinyanyikan oleh penyanyi rego (mantera-mantera yang berupa syair).

Alat kesenian lain yang juga digunakan dalam upacara Mopahivu ini adalah lengtoa (tambur kecil) yang terbuat dari kayu cempaka yang lubang tengahnya bentuknya agak kecil, sedangkan bagian atasnya ditutup dengan kulit anoa. Fungsi daripada alat ini adalah untuk memisahkan tangga nada dan pemberi aba-aba dari masing-masing pemukul gima.

Pemukul lengtoa ini disebut topolento (pengatur tangga nada). Orang yang bertugas memandikan anak pada saat upacara puncak dilaksanakan adalah topejunu (memandikan), sedangkan yang duduk sebagai motiroi (saksi) adalah masing-masing sando mpoana (dukun beranak) dan totu ngata (tua kampung) yang bertugas mengawasi jalan upacara menurut tata urutan upacara yang dilaksanakan.

Persiapan dan Perlengkapan Upacara

Upacara mopahivu (ulang tahun) memerlukan persiapan dan perlengkapan upacara, antara lain bengga (kerbau) sebanyak satu ekor, manu (ayam). Salah satu terpenting adalah pohampe (tenda) yang terbuat dari bambu hutan. Pembuatan pohampe ini menyerupai tangga yang dijalin saling melintang dan membujur dari masing-masing bambu tersebut, yang disebut lalangi (yang panjangnya sampai 3 m dan kaso 1 m, kaso terdiri atas 4 buah yang diikatkan dengan rotan yang masing-masing jaraknya antara kaso yang satu dengan kaso yang lain adalah 1 m. Setiap ujung kaso diikatkan dengan buah pinang (santei) sebanyak 8 biji. Di atas pohampe (tenda) di bentangkan mbesa yang mempunyai luas 3 x 1 m (saboka).

Pohampe ini digantungkan sebagai loteng di kamar (ruangan) di mana upacara dilaksanakan. Gima (tambur) dan pemukulnya sebanyak dua buah, pakaian adat secukupnya yang dipakai penyelenggara teknis upacara, pihak-pihak yang terlibat dalam upacara dan yang diupacarakan. Dulang palangka (dulang berkaki) yang dipakai sebagai piring tempat makan dipersiapkan secukupnya.

Here (cerek) yang dipakai untuk memandikan yang diupacarakan, dan ohe mputi (beras putih) sebanyak satu genggam yang dipakai menaburkan kepada kerbau sebelum dipotong. Daun pinang sebanyak tujuh lembar yang dipakai nantinya untuk menginjakkan kaki apabila yang diupacarakan selesai dimandikan di sungai. Sagu yang dimasak dalam satu ruas bambu sampai kental dan kemudian dibungkuskan pada sigar dan ditetesi minyak kelapa serta diikat pada kepala yang diupacarakan:

Adapula beberapa jenis tumbuhan sejenis rumput yang disebut pegia dan ncala yang semuanya merupakan tumbuhan tahan hidup baik musim panas maupun musim dingin.

Jalannya Upacara Menurut Tahap-tahapnya

Dua hari menjelang upacara diadakan di mana seluruh persiapan telah rampung seluruhnya sudah dilakukan malam tari dan lagu (morego) yang dimulai pada jam 9.00 malam sampai jam 6 – 7 pagi selama dua hari berturut-turut. Tari dan lagu ini merupakan tradisi setempat yang bersifat magis religius yang dibawakan oleh penyanyi secara berbalasan antara laki-laki (balailo) dengan perempuan (bangkele).

Lagu-lagu yang dinyatakan berisi mantera-mantera yang mengandung suatu permintaan keselamatan dan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa yang telah memberikan kesehatan dan kekuatan bagi yang diupacarakan.

Bahasa atau kalimat yang digunakan oleh para penyanyi kadang-kadang bukan semuanya bahasa Kulawi sehari-hari, tetapi kadang-kadang bahasa kepercayaan mereka yang sukar dimengerti oleh yang mendengarkan. Di sinilah fungsi seorang penterjemah untuk menterjemahkan kalimat yang terdapat dalam lagu rego.

Jumlah orang yang melakukan nyanyian rego lebih dari dua orang, makin banyak makin baik. Lagu dan tari diikuti dengan gima (tambur) sebanyak tiga buah dan gendang (lentoa) sebanyak satu buah.

Orang yang melakukan atraksi pem ukul tambur (topogima) dan pengatur nada adalah pemukul gendang (topolento). Pada saat upacara ini dilaksanakan juga telah digantungkan lologigi (tenda) sebagai dekorasi di mana yang diupacarakan duduk di bawahnya yang dapat disaksikan oleh semua yang hadir.

Setelah puncak upacara tiba, maka anak yang diupacarakan maupun yang mengupacarakan serta orang yang tua yang diupacarakan dan semua yang terlibat dalam upacara telah berpakaian adat selengkapnya dari rumah masing-masing. Pada pagi hari yang telah ditentukan, anak dengan didampingi kedua orang tuanya bersama yang mengupacarakan duduk di bawah Ialangi. Sesudah siap maka upacara memandikan anak ke sungai. Apabila anak tersebut belum dapat berjalan maka dapat digendong oleh ibunya ke sungai di mana nanti upacara mandi dilaksanakan. Dalam perjalanan yang berada paling depan adalah tobali, kemudian disusul oleh anak yang diupacarakan dan diikuti oleh keluarga lainnya. Selama perjalanan ke sungai tidak dilakukan upacara-upacara tertentu, kecuali telah dibawa serta daun pinang (tava mpangana) sebanyak 7 lembar yang dipakai nanti sebagai tempat menginjakkan kaki bagi anak sesudah mandi dan akan pulang ke rumah.

Pada saat anak tiba di sungai, langsung saja dimandikan oleh ibunya, sedangkan dukun dan sanak keluarga yang mengantarkannya (topobawa) hanya sebagai saksi dalam upacara tersebut. Anak sesudah dimandikan Ialu dipakaikan pakaian adat kembali dan pemasangan ikat kepala dari sagu yang dimasak dalam satu ruas bambu sampai kental sehingga bisa dibentuk sedemikian rupa seperti lingkaran (ikat kepala) yang dinamakan bai. Sagu yang sudah dimasak tersebut dibungkus lagi dengan sigar (higa) yang berwarna merah kemudian ditetesi minyak kelapa sehingga menimbulkan bintik-bintik menambah indahnya pengikat kepala tersebut. Sesudah pemasangan pakaian adat dan ikat kepala, anak diantar kembali ke rumah dengan menuruti perjalanan semula.

Selama dalam perjalanan pulang ke rumah, anak tidak diperbolehkan menginjakkan kakinya pada tanah sehingga ia hanya digendong oleh ibunya. Jadi, pada saat upacara menginjakkan kaki di atas tujuh lembar daun pinang secara bergantian adalah ibu yang menggendong anak yang diupacarakan sebanyak tujuh kali saling bergantian yang dilakukan oleh siapa saja yang turut serta termasuk keluarga yang diupacarakan. Setelah tiba di halaman rumah, sudah siap tomepatomu (penjemput) dari kalangan keluarga didampingi oleh topejunu (orang yang mengusapkan air) dan menyemburkan air dari here (cerek) yang sudah dicampurkan dengan potongan-potongan kayu yang keras dari pohon pegia dan ncala.

Setelah upacara ini dilaksanakan maka diadakanlah kembali nyanyian rego selama setengah jam. Setelah selesai merego, diadakanlah pemotongan bengga (kerbau).

Sebelum dipotong, kerbau terlebih dahulu diikat dan kemudian direbahkan ke tanah dan ditaburkan beras putih mulai dari kepala kerbau sampai ekornya. Pada saat itu tobalia mulai berdiri diikuti oleh anak yang diupacarakan sambil digendong oleh ibunya mengikuti balia berjalan ke tempat kerbau yang sudah diikat. Tobalia dengan memegang tono lampa (parang paniang) dan didampingi anak dan ibu yang menggendong, maka tobalia dengan memegang tangan kanan anak bernama tono lampa tersebut maka mulailah dengan mantene (melukai) leher kerbau tersebut. Pada saat itu pula setelah meletakkan tono lempa di leher kerbau, tobalia membacakan manteranya sebagai berikut: “Sipuro-puramo kita hi mantimbemo bengga, domo maria kita ma dua-dua, maka puramu buka madea rahi rasampamo bengga“. Artinya : Semua kita ini turut menyaksikan memotong kerbau dan tidak ada lagi sakit-sakit dan agar anak ini banyak rejeki dan saya potonglah kerbau ini.

Setelah membaca mantera ini tobalia bersama anak mulai mengayunkan tono lampa di atas leher kerbau sekedar melukai leher kerbau tersebut. Kerbau yang dipotong ini tidak lagi dikuliti tetapi langsung dipotong-potong untuk kemudian dagingnya ditibo (dibagi-bagikan) kepada semua undangan yang hadir. Pembagian daging kerbau menurut tradisi setempat adalah sebagai berikut:

Tobalia diberikan paha kanan, topopolibuka (penterjemah) bagian leher; sando mpoana (dukun beranak), totua nuada (tua adat), topodade (penyanyi rego), tina nggandea (ibu yang membagi nasi dalam pesta), dan tina nuuta (ibu yang membagi sayur) masing-masing 1 kg. Sedangkan kepada topogima (pemukul tambur), topolento (pemukul gendang), dan tepojunu (yang memandikan anak) masing-masing 1/4 kg. Dan sisa daripada daging tersebut dibuat lauk pauk untuk disajikan dalam makan bersama.

Sesudah pemotongan dan pembagian daging tersebut, maka anak yang diupacarakan naik kembali ke rumah dan duduk di tempat semula bersama tobalia beserta seluruh yang hadir sambil menantikan acara santap bersama. Bersamaan pula dengan hal di atas maka lalangi beserta peralatannya dibongkar dan bambu-bambu yang dipergunakan dalam pembuatan lalangi tersebut dibawa turun dari rumah dan disimpan di bawah pohon beringin dan yang ditinggalkan di dalam rumah hanya mbesa.

Sebelum makan bersama kembali lagi lagu rego diperdengarkan untuk menyemarakan upacara tersebut. Dalam heberapa hal mengenai tata cara makan bersama masih terdapat klasifikasi dalam pemakaian alat perlengkapan yang digunakan yang semuanya bersifat penghormatan antara lain digunakan dulang palangka yang diperuntukkan kepada masing-masing tamu yang hadir seperti kepada toniasa (yang diupacarakan), tobalia, madika (raja), totua ngata (tua kampung), dan totua nuada (tua adat) di mana isi dulang masing-masing terdiri dari daging, hati, jantung, dan paru-paru kerbau yang sudah dibakar dengan nasinya, sedangkan sayurnya dengan menggunakan santi moko (tempurung kelapa). Bagi tamu-tamu lainnya cukup dengan memakai piring biasa saja. Sesudah makan bersama selesai, maka makanan yang masih tersisa dapat dibawa pulang bersama daging kerbau yang sudah dipotong tadi dibagi-bagikan kepada masing masing orang tertentu saja. Dengan demikian upacara ini pun telah selesai.

Pada keesokan harinya diadakan lagi upacara pelengkap dari upacara puncak, yakni memandikan anak yang diupacarakan dimuka pintu rumah oleh tobalia (dukun). Dalam memandikan anak tidak lagi membawanya ke sungai tetapi cukup dengan mandi menggunakan air yang sudah dipersiapkan sebelumnya dalam here (cerek) yang dicampurkan dengan potongan kayu yang keras (pegea + ncele). Anak sebelum dimandikan, maka terlebih dahulu dia dibawa ke depan pintu rumah, dalam keadaan berdiri, kemudian tobalia mengikutinya dari belakang sambil memegang cerek tersebut kemudian menyiramkan air tersebut pada bagian kepala daripada anak (nihive) sebanyak tujuh kali berturut-turut sambil membaca manteranya sebagai berikut:

“Karampua ri langi, karampua mataeo, mata vula maporahika moto no pahaga gika moto, hi mulina hampe tupuna“. Artinya “Ya Tuhan di langit, di matahari, di bulan yang memberikan rejeki dan kekuatan kepada seluruh turunannya sampai kepada anak cucunya”.

Sesudah upacara ini selesai, maka seluruh rangkaian mopahivu (ulang tahun) dinyatakan selesai.

Pantangan-pantangan yang Harus Dihindari

Satu-satunya pantangan yang harus dihindari dalam upacara mopahivu yang cukup mengandung makna magis sakral, yaitu kepada anak yang diupacarakan tidak boleh menginjakkan kakinya ke tanah setelah selesai dimandikan di sungai. Akibat yang ditimbulkan karena pelanggaran tersebut adalah dapat berakibat bagi yang diupacarakan mengalami atau dimasuki roh-roh yang jahat, sehingga anak dapat sakit yang mungkin pula dapat mempunyai akibat yang fatal bagi anak sendiri, baik kesehatan jasmaninya maupun gangguan rohaninya; sedangkan pantangan pada penggunaan benda-benda dan ataupun yang meliputi perbuatan serta tingkah laku sama sekali tidak ada.

Lambang-lambang atau Makna yang Terkandung dalam Unsur-unsur Upacara

Daya magis yang bersifat sakral adalah kerbau hitam yang melambangkan kekuatan. Poliampe (lalangi) sebagai alat dekorasi dan juga sebagai simbol bagi yang diupacarakan bahwa anak tersebut telah sembuh dari suatu penyakit yang dideritanya. Pakaian adat selengkapnya dan memandikan anak di sungai sebagai simbol traidisi setempat juga mengandung makna mensucikan anak tersebut dari semua penyakit yang telah dialaminya. Beras putih yang dihambur pada kerbau adalah nierupakan lambang kesucian hati dan rasa syukur kepada sang pencipta dengan terwujudnya pelaksanaan upacara ini dengan baik. Daun pinang sebanyak tujuh lembar sebagai simbol daripada kejadian bumi ini. Sagu sebagai simbol ikatan kekeluargaan yang akrab di antara mereka. Sigar yang berwarna merah melambangkan sifat-sifat kepahlawanan dan keberanian. Kayu pegea dan kayu ncala sebagai simbol penangkal dan penawar segala macam penyakit. Pada sebelah kanan kerbau untuk tobalia sebagai simbol kekuatan dan terima kasih keluarga yang diupacarakan atas daya upaya tobalia dalam menyembuhkan anak yang diupacarakan. Leher kerbau untuk topopalibuka (penterjemah) sebagai simbol bagi yang diupacarakan agar penghidupannya kelak tidak akan kekurangan makanan.

Demikian beberapa unsur-unsur yang terkandung dalam lambang-lambang pada upacara nopanoung pada upacara traidisi suku Kulawi.

Sumber: Perpustakaan Daerah Propinsi
Jl. Banteng No. 6 Palu Telp. (0451) 482490

Maksud Penyelenggaraan Upacara

Maksud penyelenggaraan upacara mancumani adalah sebagai rasa kegembiraan serta rasa syukur kepada Tuhan bahwa masing-masing yang diupacarakan dalam ketiga unsur upacara tersebut telah mendapat keselamatan dan kesehatan kembali setelah mengalami upacara yang cukup membahayakan dirinya. Selain daripada itu mancumani juga sifat keakraban yang dilambangkan dalam rasa gotong-royong di antara keluarga yang dituangkan dalam pesta mancumani tersebut. Hal ini dapat dibuktikan bahwa pada saat mancumani paling sedikit ada 50 ekor kerbau yang dipotong dalam pesta ini. Kerbau sebanyak itu adalah sesuai banyak keluarga yang diupacarakan yang turut terlibat di dalamnya, yang masing-masing menyumbangkan kerbau. Jadi, dalam mancumani tidak terlihat perbedaan antara golongan bangsawan (maradika) dan orang kebanyakan (ntodea) karena merasa punya kepentingan yang sama dalam mancumani tersebut.

Waktu Penyelenggaraan Upacara

Waktu penyelenggaraan upacara mancumani adalah sama dengan upacara mopahivu yakni diadakan pada siang hari di mana waktu penyelenggaraan berdasarkan pada keadaan daripada yang diupacarakan, yaitu bila anak yang diupacarakan sudah sembuh dari sakit yang dialaminya.

Sebagai salah satu upacara puncak yang sangat besar artinya bagi tradisi masyarakat setempat, maka penentuan waktu penyelenggaraannya banyak ditentukan oleh kesempatan dan kemampuan masing-masing keluarga yang diupacarakan, sehingga sebagai ukuran waktu adalah berdasarkan pada saat selesainya panen mereka.

Penyelenggara Teknis Upacara

Dalam penyelenggaraan uipacara mancumani biasanya terdiri atas satu orang saja, yaitu tobalia (pemimpin upacara) dalam semua kegiatan dan orang-orang yang banyak berperan dalam masyarakat atau orang yang banyak mempunyai hubungan dengan roh-roh halus atau dewa ataupun menghubungkan manusia dengan roh halus.

Tempat Penyelenggaraan Upacara

Mengenai tempat penyelenggaraan mancumani berdasarkan hasil musyawarah antara keluarga yang diupacarakan dengan penyelenggara teknis upacara, yakni tobalia di mana diputuskan bahwa mengenai tempat penyelenggaraan upacara adalah dikaravana (lapangan) yang terbuka yang dapat disaksikan oleh orang banyak. Dasar pertimbangannya adalah karena pesta upacara adalah meliputi upacara antar kampung, di mana seturuh masyarakat dapat menyaksikan upacara tersebut.

Pihak-pihak yang Terlibat dalam Upacara

Selain penyelenggara teknis upacara maka masib ada pihak lain yang juga terlibat dalam upacara ini antara lain topopolibuka (penterjemah) yang selalu mendampingi tobalia dalam upacara-upacara mancumani. Tugas utama topopolibuka adalah menterjemahkan kata-kata tobalia apabila sudah kemasukan roh halus. Apabila tobalia kemasukan roh halus menggunakan kata-kata (bahasa) yang tidak sama dengan bahasa sehari-hari yang digunakan oleh masyarakat setempat. Bahkan biasanya dengan isyarat tertentu, dengan gerakan-gerakan tangan, mata, atau raut muka, dan sehagainya.

Selain adanya unsur seni dan hiburan yang melibatkan topogima (pemukul tambur) dan topolento (pemukul gendang-) yang bertugas sebagai pengatur nada dari pemukul tambur. sedangkan orang yang memandikan yang diupacarakan adalah topejunu (memandikan). Selanjutnya yang turut sebagai saksi upacara (motiroi) adalah topotini, topetompo, topekeho, maradika (bangsawan), totua nungata (tua kampung), totua nuada (tua adat), dan seluruh keluarga yang diupacarakan.

Persiapan dan Perlengkapan Upacara

Dalam upacara mancumani tidak jauh berbeda dengan upacara-upacara lainnya. Di mana persiapan dan perlengkapan tersebut masing-masing disiapkan oleh keluarga yang diupacarakan. Sebagai suatu puncak upacara menurut tradisi setempat setiap diadakan mancumani makin paling banyak bengga (kerbau) yang dipotong berkisar antara 30 – 50 ekor kerbau.

Di samping perlengkapan lain seperti dulang palangkah (dulang berkaki), kain mbesa, pakaian adat bagi yang diupacarakan, guna (tambur), lentoa (gendang) masing-masing tiga buah dan satu buah batang pisang yang akan di buat sebagai orang-orangan.

Jalannya Upacara Menurut Tahap-tahapnya

Sebelum upacara mancumani sampai pada saat yang telah ditentukan tiba, maka sebelumnya diadakan selama dua malam berturut-turut morego berupa seni dan hiburan di mana diperdengarkan lagu-lagu dengan irama khas serta diiringi bunyi tambur yang dipukul bertalu-talu oleh dua orang topogima (pemukul tambur) dan saling berganti irama yang dilakukan oleh satu orang topelento (pemukul gendang) sebagai pengatur nada. Dalam upacara rego mancumani ini diikuti pula alunan suara dari nyanyian pujian, kegembiraan yang dinyanyikan secara berbalas-balasan antara balailo (laki-laki) dan bangkele (perempuan). Rege mancumani yang dinyanyikan tersebut berisi mantera-mantera (gane) yang mengandung permintaan keselamatan dan rasa syukur kepada Tuhan yang telah memberikan kesehatan dan kekuatan bagi yang diupacarakan. Sesudah rego mancumani selama dua hari berturut-turut dilaksanakan, maka pada hari yang
terakhir rego mancumani ini diadakanlah upacara mancumani itu sendiri pada siang hari.

Sebelum mancumani berlangsung maka yang diupacarakan toratini (yang dikhitan), toratompo (yang ditanggalkan giginya), dan torakeho (yang digosok giginya) masing-masing dipakaikan pakaian adat secukupnya termasuk penyelenggara teknis upacara tobalia dan semua yang terlibat dalam upacara semua berpakaian adat selengkapnya. Tatkala yang diupacarakan masih berada di rumah dan belum dibawa ke karava (lapangan), maka di tempat upacara tersebut diadakanlah rego kembali dengan nyanyian-nyanyian pujaan yang dinyanyikan oleh peserta dari orang tua dan muda, dengan satu tarian (noenje) yang bergerak berputar mengelilingi tempat pusat upacara. Ketiga yang diupacarakan, penyelenggara teknis upacara, keluarga yang diupacarakan, dan para motiroi (saksi) sudah dalam keadaan siap, maka apabila dengan diikuti oleh
yang diupacarakan dan pengiring lainnya mulai melangkah menuju kerava (lapangan) upacara. Sesampainya di tempat upacara tobalia, yang diupacarakan sudah mengambil tempat di tengah lapangan dengan disaksikan oleh para yang hadir dan orang-orang lain yang cukup banyak jumlahnya menyaksikan jalannya upacara.

Sesudah tobalia dan yang diupacarakan sudah berada di tempat masing-masing, maka mulailah diadakan kembali nyanyian rego yang disertai noenje (tarian) secara berputar mengelilingi yang diupacarakan sebanyak 2 x 7 kali berputar. Sesudah putaran yang ke 14 kalinya, maka diadakanlah nkola (persembahan) yang dilakukan oleh tobalia diikuti yang diupacarakan.

Nkola dilaksanakan oleh tobalia serta yang diupacarakan, berjalan bersama ke tempat di mana kerbau itu ditambatkan dan orang-orangan dari batang pisang sudah disiapkan. Dengan memegang tono lampa (parang panjang), tobalia mulai nogane (membaca mantera) sebagai berikut:

“Sipura-puramo kita hi mantine he eno bengga, domo maria kita madua-dua, maka puramo buka madea rahi rasampamo bengga“.

Artinya:

Semua kita ini turut menyaksikan pemotongan kerbau dan tidak ada lagi sakit-sakit, dan agar anak ini banyak rejeki, saya potonglah kerbau ini.

Selesai membacakan mantera, maka tobalia bersama yang diupacarakan menyerahkan tono lumpa tersebut kepada yang diupacarakan secara bergantian mantine bengga (melukai) leher kerbau dan bersamaan itu pula maka dipancunglah leher orang-orangan itu sampai terputus. Sesudah leher orang-orangan ini terpotong, maka kemudian ditetesi darah dari kerbau yang sudah dimantine. Selanjutnya kerbau yang sudah dipotong bagian lebernya sampai putus dari tubuhnya secara bersama-sama diletakkan di atas dulang palangka. Dulang palangka yang isinya terdiri atas kepala kerbau bersama kepala orang-orangan dari batang pisang tadi dibawa kembali ke tempat upacara bersama tobalia dan yang diupacarakan untuk diperkirakan sebagai bukti persembahan telah dilakukan. Persembahan ini mempunyai unsur kepercayaan dan pemujaan serta penghormatan kepada Tuhan (dewa) dalam berbagai bentuk, dan untuk berbagai maksud dan tujuan tertentu seperti untuk pengobatan dan untuk hiburan bagi para raja dahulu.

Setelah seluruh upacara mancumani selesai dilaksanakan, maka yang diupacarakan bersama tobalia serta yang menyaksikan kembali ke tempat semula sambil menunggu selesainya pemotongan semua kerbau yang sudah dipersiapkan. Setelah pemotongan hewan tersebut selesai, dagingnya dibagi-bagikan baik bagi tobalia, totua nungata, totua nuada, mardika maupun orang-orang yang terlibat dalam upacara tersebut. Dan selebihnya dimasak sebagai lauk-pauk yang kemudian nantinya akan disajikan dalam makan bersama di mana semua yang turut dalam pesta tersebut akan menikmatinya. Setelah makan bersama dilaksanakan, maka upacara mancumani ini pun dianggap selesai.

Pantangan-pantangan yang Harus Dihindari

Upacara mancumani ini adalah suatu upacara tradisi yang sudah sedemikian lamanya berlaku di kalangan masyarakat pendukungnya. Tujuan utamanya adalah mencari keselamatan dan menghindarkan segala malapetaka. Tetapi karena proses upacara yang sudah dilakukan sebelumnya, sehingga seluruh pantangan yang ada sudah dihindari (ditaati), maka mancumani khusus mengenai pelaksanaan pesta keselamatannya saja. Dengan kata lain sebelum mancumani maka seluruh pantangan bagi yang diupacarakan sudah dihindari seluruhnya.

Lambang-lambang atau Makna yang Terkandung dalam Unsur-unsur Upacara

Unsur-unsur upacara mancumani melambangkan sifat magis sakral adalah kepala kerbau dan kepala orang-orangan dari batang pisang yang mempunyai makna sebagai persembahan atas keselamatan kepada Tuhan dan memberi kekuatan kepada orang yang diupacarakan. Pakaian adat adalah simbol rasa kebanggaan dan kegembiraan bagi yang diupacarakan.

Sumber: Perpustakaan Daerah Propinsi
Jl. Banteng No. 6 Palu Telp. (0451) 482490

Pelaksanaan Halili bulai ini hanya diselenggarakan sekali saja bagi anak yang pertama dalam keluarga.

Waktu Penyelengaraan Upacara

Upacara ini diselenggarakan berdasarkan perhitungan waktu menurut tradisi setempat, yaitu pada masa hamil 6 sampai 7 bulan yang diperkirakan bahwa pada saat itu kandungan ibu sudah nampak, sedangkan waktu upacaranya berdasarkan atas perhitungan hari munculnya bulan purnama di langit dengan suatu pengertian agar masa depan bayi sejak ia lahir sampai dewasa akan secerah bulan di langit.

Tempat Penyelenggaraan Upacara

Pada masyarakat Kulawi tempat upacara umumnya dapat dikatakan terdiri atas dua jenis, tempat bagi khusus upacara masa hamil, naik ayunan, injak tanah, ulang tahun, baik bagi golongan Maradika (bangsawan) maupun ntodea (orang kebanyakan) adalah di rumah masing-masing yang diupacarakan, sedangkan pesta adat yang merupakan penutup dari semua upacara tersebut untuk golongan bangsawan adalah Lobo (rumah tempat bangsawan mengadakan pertemuan) dan bagi orang kebanyakan adalah Bantaya (rumah adat tempat pertemuan orang kebanyakan). Jadi, upacara Halili bulai ini dapat pula dilaksanakan di rumah masing-masing orang tua, artinya baik mertua laki-laki maupun mertua perempuan. Asalkan di antara keduanya mana yang lebih dahulu mempunyai kemampuan.

Penyelenggaraan Teknis Upacara

Pada saat upacara ini diselenggarakan biasanya si suami dan istri didampingi sando mpoana (dukun beranak) dan topogane (pemantera) sebagai penyelenggara teknis upacara di samping piliak keluarga yang ikut hadir dalam upacara tersebut. Biasanya penyelenggara teknis upacara adalah orang yang dituakan dalam kampung dan mempunyai keahlian khusus dalam upacara ini. Kepercayaan masyarakat terdapat pada orang yang melaksanakan upacara ini seperti orang yang akan memasangkan halili bulai ini benar-benar mempunyai keturunan yang baik di samping memiliki sifat-sifat pribadi yang cukup tinggi.

Pihak-pihak Yang Terlibat dalam Upacara

Selain penyelenggara teknis upacara, terdapat pula totua nungata (orang tua kampung) dan totua ada (orang tua adat) yang bertugas menjaga supaya upacara adat dapat berjalan sebagaimana mestinya dan tempat meminta pertimbangan apabila dalam upacara ini mengalami kesulitan atau hambatan secara sakral. Selain itu sando mpoana (dukun beranak) sebagai saksi dalam upacara, sanak keluarga dan pihak-pihak yang membantu dalam pelaksanaan upacara, sedangkan sebagai pelaksana khusus upacara adalah topogane (pemantera).

Persiapan dan Perlengkapan Upacara

Dalam upacara ini persiapan dan perlengkapannya cukup sederhana berdasarkan kemampuan keluarga yang mengadakan upacara. Adapun perlengkapan yang disediakan adalah halili bulai (blus putih) yang terbuat dari kulit pohon beringin, bingka (dulang berkaki dari rotan), nasi putih (konia), ntolu (telur), dan manti bula (ayam putih).

Masing-masing perlengkapan tersebut adalah yang merupakan isi daripada bingka sebagai simbol persembahan kepada Tuhan yang Maha Esa dan merupakan ucapan syukur kepadaNYA. Bilamana upacara selesai, perlengkapan tersebut dimakan oleh yang diupacarakan.

Jalannya Upacara Menurut Tahapan-tahapannya

Apabila seluruh persiapan dan perlengkapan upacara telah siap dan hari yang telah ditentukanpun sudah tiba, maka upacara ini dimulai. Seluruh keluarga termasuk yang diupacarakan sudah mengambil tempat masing-masing, topogane (pemantera) sudah berada di tempat yang sudah disediakan, maka yang diupacarakan pun dengan diantar oleh ibunya didudukkan tepat di muka pemantera dengan disaksikan oleh yang hadir dalam upacara tersebut. Topogane (pemantera) mengambil halili bulai (blus putili) yang diletakkan di atas dulang bersama mbesa (kain dari kulit kayu) dan dengan cara berganti-ganti mulai memasangkan halili bulai ke dalam tubuh yang hamil, disusul kemudian dengan taluwewe (melilitkan kain mbesa) kebagian perut si hamil. Setelah kedua perlengkapan ini (halili bulai dan mbesa) terpasang, maka topogene meminta manu bula (ayam putih) satu ekor. Sambil memegang ayam putih, yang diharapkan kepadanya mulailah ia membaca manteranya (nogane) sebagai berikut:

” Kutahuiko manu bulai bona topejadi, ane motu moleko patumpako torai kami, ane patompoko patumoleko rade kami, kami tina toama ompi-ompi kami timali-mali no halili bulai anakamie bonangana tai nihua mabelo lako hi tanana ei pogane kami kiperapi hi iko topejadi pade kihilo ihule manue ei kanotoana “.

Artinya:

” Kupersembahkan ayam putih ini kehadapan sang pencipta agar kiranya bila kami tidur tengadah ataupun tidur tengkurap lihatlah kami, dan apabila kami tidur tengkurap ataupun tidur tengadah angkatlah kami. Kami serta ayah bunda, saudara-saudaranya dan sanak keluarga turut serta menyaksikan dalam memakaikan baju putih ini agar anak dalam kandungannya lahir dengan baik dan selamat. Inilah permohonan kami kepadaMU dan dengan kekuasaanMU kami dapat melihat keadaan bayi yang dikandungannya dengan jalan melihat jantung ayam ini”.

Ayam pun disembelih oleh topogane dan dibakar ripoavua (di dapur) sampai seluruh bulu ayam tersebut terbakar habis yang kemudian diangkat dan ditempatkan di atas dulang serta diberikan kembali pada pemantera kemudian diletakkan di tengah untuk disaksikan oleh yang hadir. Kemudian pemantera pun mulai mengiris kedua sisi dada ayam tersebut dan membuka belahan dada, sambil memperhatikan keadaan jantung ayam tersebut.

Apabila keadaan jantung pada saat dibuka kedua sisinya memperlihatkan tanda-tanda agak kehitam-hitaman dan tidak tegak letak nya, maka hal ini akan memperlihatkan hahwa bayi dalam kandungan tidak terjalin secara sempurna dan mungkin pula bayi lahir dengan cacat dan bagi sang ibu akan mendapat gangguan serta kesukaran dalam melahirkan. Jadi apa yang tergambar pada jantung ayam tersebut upacara nohalili bulai ditunda pelaksanaannya. Sebaliknya bila iluhe (jantung) ayam ini memperlihatkan tanda-tanda/ciri-ciri “merah tegak” letaknya, maka bayi dalam kandungan ibu yang diupacarakan terjalin dengan baik dan sempurna atau dengan pengertian bahwa bayi nantinya akan lahir dengan baik dan sempurna. Karena itu, upacara pun dapat dilanjutkan di mana masing-masing topogane, yang hamil dan suaminya bersama-sama turun ke halaman rumah, di mana kerbau atau ayam yang akan dipotong diikatkan untuk dimakan bersama dalam upacara tersebut. Sebelum pemotongan hewan-hewan tersebut dilakukan, maka yang pertama-tama topogane dengan dibantu seseorang mengambil ayam untuk dipotong. Sesudah ayam ini dipegang dan siap untuk dipotong, topogane sudah memegang pisau dan bagian kepala ayam Ialu memanggil si hamil untuk bersama-sama memegang gagang pisau dan mulailah diletakkan mata pisau tersebut di atas lelur ayam sambil mengayunkan tangan ke bawah dan ke atas.

Dalam upacara pemotongan ayam ini si hamil cukup melukai bagian leher ayam tersebut sebagai pertanda orang yang diupacarakan. Untuk pemotongan selanjutnya dilakukan oleh topogane dengan yang membantunya sampai seluruh ayam yang tersedia selesai dipotong semuanya. Apabila pemotongan telah selesai, maka dilanjutkan dengan pemotongan bengga (kerbau) di mana tata upacaranya sama dengan pemotongan ayam tadi, yaitu topogane bersama si hamil bersama-sama memegang gagang taonolampa (parang panjang). Hal yang sama juga yang dilakukan di atas adalah dengan cukup melukai leher kerbau saja dan kemudian dilanjutkan oleh tomantine (orang yang khusus pekerjaannya sebagai pemotong kerbau).

Setelah pemotongan ayam dan kerbau selesai, maka topogane, si hamil bersama suaminya naik kembali ke rumah serta duduk di tempat semula. Untuk hewan-hewan yang sudah dipotong tadi kemudian dimasak dan dimakan bersama-sama sesuai dengan waktu yang telah ditentukan. Sesudah makan bersama maka upacara ini pun dinyatakan selesai.

Suatu hal yang perlu diketahui pula bahwa sebelum upacara halili bulai ini diadakan, maka orang tua pihak perempuan bila anaknya (isteri) sudah memperlihatkan tanda-tanda kehamilan, di sini orang tua sudah berhajat untuk keselamatan anaknya serta bayi yang ada dalam kandungannya. Dalarn melakukan hajat (permohonan) kepada sang pencipta, Karamptia rilangi, Karamptia ritanah (pencipta langit dan bumi) biasanya dengan simbol-simbol tertentu seperti memasangkan lalangi (tenda) di atas tempat tidur suarni isteri.

Lalangi (tenda) ini terdiri atas jalinan bambu-bambu kecil yang letaknya membujur sebanyak dua buah dan tujuh bambu yang sama lainnya diletakkan melentang dengan jarak yang sama kemudian tiap-tiap pertemuan antara bambu yang membujur dan melintang diikat dengan rotan dan ukuran tepat sebesar tempat tidur yang diupacarakan.

Bagian atas jalinan bambu yang telah diikat ditutupi dengan mbesa (kain kulit kayu) yang sudah diberi warna hitam. Setiap ujung lubang bambu baik yang membujur maupun yang melintang diberi tawa muku (daun paku) selembar tiap lubang, dan ditambah dengan dedaunan seperti silaguri, siranindi (sejenis coktes) yang bersifat sebagai obat-obatan.

Menggantungkan Ialangi dimulai pada saat orang tua berhajat, dan lalangi sudah dapat diturunkan apabila yang hamil telah melahirkan dengan selamat. Maksudnya adalah sebagai permohonan kepada Tuhan agar baik bayi yang dikandungnya maupun ibu yang hamil diberi kesehatan dan kekuatan selama dan sesudah melahirkan.

Pantangan-pantangan yang harus dihindari

Adapun pantangan-pantangan yang harus dihindari adalah saat halili bulai dipakai tidak boleh ditanggalkan, kecuali mandi. Halili bulai ini baru dapat ditanggalkan oleh si hamil nanti pada saat upacara masa bayi pincorea (membersihkan diri) dilaksanakan. Pantangan lain sesudah upacara ini adalah si hamil tidak boleh hanyak ke luar rumah dengan anggapan bahwa di luar rumah banyak roh-roh jahat yang dapat mengganggu, sedangkan yang disenangi oleh roh-roh jahat itu adalah orang-orang yang hamil. Si hamil tidak boleh meboka (santan kelapa) mencuci rambut dengan santan kelapa sebab mengandung minyak dan licin yang bisa menggugurkan kandungan.

Lambang atau Makna yang Terkandung dalam Unsur-unsur Upacara

Unsur-unsur yang berupa lambang yang mempunyai sifat magis berdasarkan pada nama, warna, sifat, atau keadaan benda tersebut. Halili bulai (blus putih) merupakan lambang kesucian hati atas anugerah Tuhan yang telah memberikan kandungan kepada sang ibu. Manu bula (ayam putih) adalah kebulatan hati yang bersih dalam menerima kelahiran bayi dan sebagai tanda terjalinnya secara sempurna bayi dalam kandungan si ibu sehingga dapat dipastikan keadaan bayi sebelum dan sesudah lahir.

Mbesa lipegali (kain kulit kayu yang berwarna hitam) sebagai lambang agar anak (bayi) tumbuh dengan baik sekuat dan sekokoh pohon dengan warna hitam adalah suatu warna yang khusus kepada yang diupacarakan bila ia seorang bangsawan. Warna hitam pada pakaian mbesa tidak terdapat dalam upacara masa hamil di kalangan ntodea (orang kebanyakan).

Bingka (dulang rotan) tempat menaruh sesajian sebagai lambang bahwa rotan adalah kekuatan, dan bai pulu (ketan putih) lambang kehidupan masa depan anak.

Sumber: Perpustakaan Daerah Propinsi
Jl. Banteng No. 6 Palu Telp. (0451) 482490